Nagy Erzsébet
Az érett orosz középkor emberideálja
A 14-15. századi
orosz társadalmi életben és ugyanúgy a kultúra
minden területén foko-zódik az érdeklődés
az emberi személyiség iránt. Új művészi
látásmód, az emberhez való új viszonyulás
jelenik meg, személyes élményeinek és belső
élete értékeinek tudatá-val, az emberi öntökéletesedés
módozatainak elemzésével. Az ember mindig a művészi
megismerés alap-vető tárgya volt és lesz, és
épp ábrázolásának elveiben kulcs a művész
al-kotó módszeré-nek megértéséhez
és a kor sajátosságainak feltárásához.1
Fölmerül a kérdés,
hogy miért az ember iránti érdeklődésre kerül
a hangsúly a 14-15. században, s miért épp ekkor,
a tatár pusztítások, fejedelmi belharcok korában.
Feltűnő a feu-dális Oroszország történelmének
instabilitása és kultúrájának kiemelkedő
ideálok felé tö-rekvése közötti ellentmondás.
A 14-15. század eseményeiben
átélt tragédiák sorozata elmélyíti
a misztika iránti ér-deklődést, és felveti
az egyén előtt a választás kényszerét:
vagy a nemlét mélyére süllyed, vagy visszatér
az emberi lét titkához, újból egyesülve a belső
hagyományokkal, belső szentségek-kel.2
A történelmi események megértésének
igénye arra készteti az embert, hogy meghatá-rozza magát,
és definiálja a benne található individuális
emberi lényeget. Az önmegismerés során ideáljait
kifejezve a lét titkát keresi az individuum és vele a társa-dalom
is, az életnek azt az isteni titkát, melyből, mint forrásából,
az egész emberi kultúra és a föld összes népének
élete kinő.
A világ történelme, az
emberiség történelme nemcsak az objektumban teljesedik be,
nem-csak objektíven a makrokozmoszban valósul meg, hanem a mikrokozmoszban
is.3 Min-den ember belső természete
szerint egyfajta mikrokozmosz, melyben tükröződik és
je-len van az egész valós világ, a társadalom és
az összes nagy történelmi korszak. Minden tár-sadalmi
és szociális szervezet szükségszerűen kifejezi
a személyiség érdekeit és a társa-da-lom
mint egész érdekeit is. Kölcsönhatásuk meghatározza
a társadalmi élet dina-mi-káját.
A
történelmi
csapások
korában
mindig
megnő
az
emberi
faktor
jelentősége,
így
a
szo-ciális
kiegyensúlyozatlanság
és
a
társadalmi-állami
struktúrák
törékenysége
idején
elő-térbe
kerül
az
emberi
személyiség.
Ez
az
emberi
személyiség
ideálokban
fejezi
ki
magát,
öntöké-letesedésre
tö-rekszik
és
a
vallásban
magyarázza
magát.
Az
ember
a
lét
titkát
a
szent
hagyo-mány
vallási
igazsá-gában
s
annak
elválaszthatatlan
részében,
a
Szentírásban
találja
meg,
melyből
belső
forrásként
erőt
meríthet
sorsának
beteljesítéséhez.
Az
ortodo-xia
segített
a
le-győzött
népnek
szellemi
és
lelki
tartalékainak
összpontosításában.
A
szent
hagyományok-ban
és
a
kulturális
örökségben
megtalált
belső
erők
vezettek
tehát
az
egyén
erkölcsi,
és
kö-vetkezésképpen
a
nép
mint
egész
po-litikai
újjászületéséhez.
Az
ortodoxia
eme
jelentőségé-nek
megértése
nélkül
a
14.
század
elején
a
metropolita
székhelyének
Vla-gyimirból
Moszk-vába
vitele,
mely
elősegíti
Moszkva
fokozatos
összorosz
világi
és
egy-házi
hatalommá
válá-sát,
csak
halott
történelmi
tény
lenne.
A
tatárok
el-leni
harc
sem
csu-pán
állami
feladat
volt,
hanem
vallási
is.
A
kulikovói
mezőn
nem
egyszerűen
a
moszkvai
nagyfejedelem
győzött,
hanem
maga
az
ortodox
állam.
A
szűken
vett
fejedelmi
és
nem-zeti
érdekeket
félretéve
Dmitrij
nagyfejedelem
az
egész
kelet-európai
keresztény
világ
har-cosának
nyilvánította
magát,
,,hogy
ne
hagyja
elpusztulni
a
magárahagyott
keresztény-séget".4
A kor egész kulturális és
társadalmi élete alkotói impulzust az ortodox vallásból
nyert. Ez elősegítette olyan irodalmi alkotások létrejöttét,
melyek az egyházi ideál képét rajzol-ták
meg. Legjellemzőbb példája Jepifanyij Premudrijnak, azaz
Bölcs Jepifanyijnak, a Troica-Szergijev kolostor szerzetes-írójának
Permi Szent Istvánról és Radonyezsi Szent Szergijről
írt két le-gendája. Mindkét mű középpontjában
az emberi személyiség áll, belső értékeivel,
érzelmei-vel, az adott korban új emberi követelményekkel.
A két legendában Jepifanyij a Lavrentyij Évkönyvben
található ,,Ének a rosztovi püspökről,
Pahomijről" hangnemében mutatja be az ideál magaslatára
helyezett embert. Az Évkönyvben Pahomij ,,Isten kiválasztottja,
és igazi pásztor, nem csak annak nevezett. Bárány,
nem pedig far-kas: nem idegen házaktól ravasz-kodta a gazdagságot,
nem elvette azt, semmivel sem kér-kedett, inkább leleplezte a
szipolyo-zókat és a megvesztegethetőket. ... Mértékletes,
jám-bor, szentírással telített ...".5
Az év-könyv-író az ideális, de az adott korban
már reálisan lé-tező egyházi személyiség
típusát mu-tatja be.
Jepifanyij legendáinak célja ugyanez. Hőseinek alakjában
a keresztény magatartás leg-magasabb példáját
adja: ,,Szükséges, hogy a püspök feddhetetlen legyen,
józan, eré-nyes, ta-nításra alkalmatos, nem borozó,
nem verekedő, nem perlekedő, igaz, önmegtar-tóztató,
nem ha-ragvó, nem önmagát szerető, nem hízelkedő,
hazaszerető, nem pénz-sóvárgó ...".6
Ra-do-nyezsi Szent Szergij munkával kivívott ideálja a
közösségi renden és az emberi tökélete-se-dé-sen
alapul: ,,... szakadatlan imádkozások, hosszú, pihenés
nélküli áll-dogálások, szorgal-mas ol-vasás,
gyakori térdre borulás, kimerítő éhezés,
hideg földön fek-vés óhajtása, lelki egy-szerűség,
szándékos szegénység mindenben, mindenben szükség".7
Szergij saját magával kezdte,
áldozatkészséget, türelmet, bátorságot
követelő élő pél-dát adva. Népe
erkölcsi erejének megújulását segítette
elő, felélesztve benne előbb az önmagába vetett
hitet, majd Oroszország egységének tudatát. Rubljov
Szergij atya emlé-kére festett Szentháromság
ikonján
Szergij
szerzetesi
szolgálatának
alapvető
gondolata
fejeződik
ki:
a
Vi-lág-mindenség
harmonikus egységének visszaállítására
való törekvés, az emberiség Krisztus kö-rüli
egysége, a Szentháromság egységben lévő
szent alakjainak mintájára. Szergij nem volt gondolkodó,
sem vallástudós, sem prédikátor, hanem első-sorban
kivételes erkölcsi tisztaságú és mindenkivel
szívélyes ember. ,,Jámbor lelkében, szilárd
hitében, alázatos elméjében" - írja
róla Jepifanyij.
Hithűségében
nem
fordult
el
az
élettől
és
a
nép
szükségleteitől.
A kor ideálja
tes-tesül meg benne, mely nem korlátozódik az imádkozásra,
hanem a jó cselekedetre törek-szik.8
A 14. század néhány
új elemet hozott az emberideál felfogásába a hészükhaszta
(iszi-haszta) mozgalomban jelentkező és kikristályosodó
vallási-filozófiai eszmék köréből. Ez
a bi-zánci misztikus tanítás a szemlélődésről,
az emberi öntökéletesedésről, az ember-nek még
földi életében Istennel történő egyesüléséről,
mely az embernek szabad aka-ratából vég-zett, tudatos jóra
való törekvésével és az isteni energia közreműködésével
ér-hető el, nem volt teljesen ismeretlen Oroszországban:
az egyik első orosz hészükhasztáról szóló
elbeszélés az 1074-es évnél található
Nyesztor évkönyvében. De az óorosz írásbeli-ség-ben
a
,,hészükhia"
-
,,hészükhazmus"
(,,iszihia"
-
,,iszihazmus")
terminus
helyett
a
,,hall---gatagok",
,,szemlélődők" ki-fejezést használják,
utalva a mozgalom lényegére.9
A görög ,,hészükhia"
szó jelentése ,,nyugalom, szótlanság, hallgatás,
visszavonulás", mely a világtól való individuális
elvonultságra és a sajátos öntökéletesítésre
utal. Ez az ideál már a 3. század végétől
ismert, és a ,,belső imádság", a ,,szellemi
cselekvés", az Is-tenhez való föl-emelkedés,
azaz az ,,átistenülés" törekvése jellemzi.10
A 14. században a hészükhazmus Athosz-hegyi és konstantinápolyi
képviselői, Grégoriosz Szinaitész és Grégoriosz
Palamasz kidolgozták misztikus elméletüket az embernek még
életében tör-ténő egyesüléséről
Istennel.
A hészükhazmus nagy érdeklődést tanúsított
az ember belső élete iránt. Grégoriosz Palamasz
nagy figyelmet szentel az embernek: a világegyetem központjába
helyezi. Sze-rinte az
emberi
személyiség
lényege
ésszel
ugyanúgy
felfoghatatlan,
kifejezhetetlen
és
megismétel-he-tetlenül
egyedi,
mint
maga
az
Isteni
lényeg.
A
nem
teremtett
fény
ragyo-gása,
az
isteni
ener-gia által
az ember elérheti a ,,szellemi Édent", átistenülhet
nemcsak lel-kével és szellemé-vel, hanem egész testével
is, azaz Istenné válhat a fényként megjelenő
is-teni kegyelem segít-sé-gé-vel.
A hészükhazmus a bizánci
hitvitáknak köszönhetően vált széles körben
ismerté. A hitvita a racionalista-humanista Barlaam Kalabrosz és
hészükhaszták bizánci mozgalmá-nak feje, Grégoriosz
Palamasz között folyt a bibliai tábor-hegyi fény, azaz
Krisztus meg-dicsőülése lé-nyegének értelmezéséről,
és Isten megismerésének lehetségességéről.
A leg-korábbi irodalmi emlék, melyben sajátos felfogással
jelentkeznek ezek az egymással har-coló, vagy épp egy-másba
fonódó teológiai-filozófiai eszmék, ,,Vaszilij
Kalika novgorodi érsek levele a tveri püs-pöknek, Fedor Dobrijnek
az Édenről". Vaszilij Kalika levele egy-házi polemikus
mű az egyre erősödő tveri vallási kriticizmus
ellen, melyben a korabeli bi-zánci, társadalmi-politikai érde-kekkel
áthatott ideológiai harcok tükröződnek. Kalika
le-vele a bizánci polémiák visszhangja, ugyancsak
politikai
érdekekkel,
egyrészt
az
önálló-ságra
törekvő
Novgorod,
másrészt
a Moszk-vát
támogató Tver ellentétével áthatva. A címzett,
Fedor Dobrij nézetei - melyekről csak Kalika utalásai,
idézései alapján ítélhetünk - Barlaam
racionalista nézeteihez hasonlítha-tók.
A levél utalásai arra engednek következ-tetni, hogy Fedor
Dobrij szerint az Éden, az ,,Is-ten or--szága", amit a fény
jelképez, magá-ban az emberben van. Ezzel a szabadgondolkodók
ta-naihoz hasonlóan a ,,szellemi Éden" hirdetőjeként
lép fel.
Kalika tagadja a ,,szellemi Éden"
létét. A ,,földi Édent" védi, amely az
,,éginek" földi léte-zése. Teológiai nézetei
szerint Isten felfoghatatlan marad az ember számára, de az is-teni
je-lenlétet, az érzékek fölötti elvet, az isteni
megnyilvánulását az ember felismerheti tapasztalati megismerés
útján. Bár eszméi emlékeztetnek Palamaszéra,
nem lehet teljes párhuzamot von-nunk, és ortodox misztikusnak
tekintenünk Kalikát. Világnézete és em-berideálja
az ortodox vallás elemeinek és a népi képzetekhez
közeli világfelfogásnak eklek-tikus összekapcsolódása.11
Programot ad a földi kérdések megoldására,
célja a harmoni-kus emberi együttélés, a ,,földi
Éden", az ideális világ, a nem földi, ,,szellemi
Éden" földi megvalósulása. A hészükhazmus-e
speciálisan orosz programjának továbbvivője a 15.
század végén Nyil Szorszkij. Nem szakít a tradíciókkal,
de átlépve a középkori dualiszti-kus elképzeléseket,
új, a középkoritól külön-böző
emberképet, és ezzel új társadalmi mo-dellt alkot.12
A hészükhazmus Oroszországban
majdnem egyidejűleg terjedt el individuális aszketi-kus módszerként
és egyházi-politikai mozgalomként is, amely aktív
szerepet játszott az egyesített ortodox orosz állam létrehozásában.
A hészükhaszták teológiája az egyház
és az állam szövet-ségét megszilárdító
kolostori reform idején talált visszhangra Oroszország-ban,
így a közéleti személyiség egy sajátos
típusa jött létre, melyben a hészükhazmus vo-násai
mutatkoznak meg: ez a világi gyakorlattal bíró elmélkedő
szerzetes, aki (mint pél-dául Radonyezsi Szent Szergij) aktívan
részt vesz a szociális és politikai életben.
Nemcsak az egyházi, hanem a világi
emberideál is megváltozik. A központosított orosz
állam kialakulásával a feudális hierarchia felbomlott,
mivel az egyeduralkodóvá vált nagyfeje-delem áthelyezhette
az embereket személyes, belső tulajdonságaik és
szolgálataik alapján. Az embernek a hierarchiában elfoglalt
társadalmi helyzetének idealizálása helyett olyan
személyes érdemek és tulajdonságok kerültek
előtérbe, mint az odaadás, hűség, ügybuzgalom,
meg-győződés, elszántság, becsület,
értelem, társadalmi hasznosság, azaz a belső emberi
eré-nyek.13 Fontossá válnak
az ember érzelmei is, belső, lelki élete és gondo-latai.
A világi ideál nemcsak társadalmi-állami, azaz világi
hőstetteket követelt az ember-től, hanem kiemelkedő
keresztény emberi erényeket is. Dmitrij Donszkoj nagyfejedelem
biográfiája az emberfelfogás ilyen elvei szerint
íródott.14
,,Mint
ahogy
Dávid
atyánk
meg-bocsátott
Saul
gyermekeinek,
úgy
ő
is a bűn--teleneket
szerette, a bűnösöknek pedig meg-bocsátott. A nagy Jóbhoz
hasonlatosan mintha apja lenne az embereknek, szeme a va-koknak, lába
a sántáknak, támasz és védelem, példa
min-denkinek ... Földjén az orosz fe-jedelmeket egyesítette,
főnemeseihez intézett paran-csai-ban nyugodt és nyájas
volt, senkit sem bántott meg, hanem mindenkit egyformán szere-tett
... A lélek tisztaságával és az ész erejével
irányította földi birodalmát, az égire esküd-vén".15
Mivel az ortodoxia aktív szere-pet játszott az ország összefogásában,
fokozódik az egyházi jelleg a világi emberideál
fel-fogásában is.
A ,,belső ember" fogalmát
sokáig Grégoriosz Szinaitésznek tulajdonították.
Valójában Pál apostolhoz vezethető vissza, aki a
humanista reformátorok számára mindig az igaz hit kifejezője
volt: ,,Éppen ezért nem csüggedünk el, sőt, még
ha a mi külső emberünk romlás-nak indul is, a belső
emberünk mégis napról-napra megújul" (2 Kor 4,16).
E sze-rint az em-ber Isten ,,élő temploma". Minden ember
saját magában hordja az üdvözülés lehetőségét,
saját maga számára az Éden, ha igaz életet
él: ,,Nem tudjátok, hogy Isten temploma vagytok, és Isten
Lelke lakik bennetek? Azt pedig, aki Isten templomát lerom-bolja, lerombolja
az Is-ten. Mert Isten temploma szent, s ti vagytok az" (1 Kor 3,16-17).
A 14. század elejének ezek
az eszméi tükröződnek a Trifonovszkij szbornyik
elnevezésű gyűjteményben, melynek kézirata
1480 körül keletkezett. A gyűjtemény fejezeteinek egész
sorában kifejtett elvek és a lélekre, a vizsgálódásra,
a ,,belső emberre" hivatkozás tartalma olyan eszmei pozíciónak
tekinthető, mely messze a jövőbe mutat. Annak a val-lási
mozga-lomnak a kezdete ez, melyet a 16. század közepén Feodoszij
Koszoj ,,razum duhovnij", azaz ,,szellemi, lelki értelem" elnevezéssel
illet.16 A lélek nem más,
mint a jó erejével egyesülő ész ereje. A gyűjtemény
a külsődleges vallással szembeállítja az igazsá-got
kereső értelmet, és a ,,lelki", mély belső
okokban gyökerező hitet. Elítéli a főpapsá-got,
Isten tanítását kívánja hir-detni, nem az
Egyházét, hiszen az ember saját magában hordja Istent.
Hangoztatja a hit-tanítás jogát a tiszta életet
élő egyszerű, de bölcs emberek számára.
A tanítás alapján az em-ber jelentőségének
gondolata a vallási különbözőségek fölé
emelkedik: ,,...Ne azokat gyűlöld, hanem a parancsot, ne az embert,
hanem a gonosz ügyet, a romlott észt. Hisz az ember Isten alkotása
... Méltatlan próbára tenni a hívőt vagy
a hitetlent. A szív tisztasága az, ami kegyel-mez minden embernek,
hívőnek vagy hi-tetlennek".17
A gyűjtemény Beszéd
a hamis tanítókról című fejezete kicsiben
tükrözi az egész mű eszmei tartalmát. Ismeretlen
szerzője bírálja a főpapságot, követeli
a hit demokratizálását, a hittanítás szabad
jogát mindenki számára. Hirdeti az emberi értelembe
vetett bizalom fontosságát, az ,,írott tanítás"
széles nyilvánosságát, s ezzel együtt a nép
felvilágosítását. Ebben hasonlít a hu-szita
mozgalmakra. Szerzője sokszor hivatkozik a Prediszlovije csesztnago
pokajanyija című fo-galmazványra, mely valójában
megegyezik a gyűjtemény előszavával. Itt is a szerző
antropo-cent-rizmusa tükröződik az emberi tökéletesedés
útjai-nak leírásában.
A gyűjtemény 65. fejezete Akindinnak,
a Szvjatüja Bogorogyica lavra szerzetesének a ,,sáp-szedők
miatt" Mihail Jaroszlavics nagyfejedelemhez írt levele. Akindin
bűnösnek tartja az egyházat, ,,a legidősebb papoktól
a legkisebbekig, az elsőktől az utolsókig". Majd hang-súlyozza
az ész jelentőségét: ,,Minden embernek Istentől
adatott ész, hogy ítéljen, követve a tudatlan pásztorokat
a kínokat nyerje-e el, mint ahogy mondva vagyon: vak vezet világtalant,
s mindkettő gödörbe esik".18
A 14. század második felében az egy-házellenes tiltakozás
néha nyílt eretnekségbe megy át, és szektás
mozgalom formáját ölti. A 14. század harmincas-negyvenes
éveiben megjelenik Novgorodban és Pszkovban a sztrigolnyikok eretnek
szektája. A század közepétől különösen
az alsópapság és a város-lakók körében
talált visszhangra ez a mozgalom. A permi püspök, István
1936-ban Aleszij metropolita kérésére megírja Intelmek
a sztrigolnyikok ellen című művét, amelyben helyesen
értékelte e mozgalom társadalmi jellegét. A gyakorlott
vallástudós tapasztalatá-val behatol az Egyház és
a sztrigolnyikok tanítása közötti ellentmondás
mélységébe. Tisz-tán egyházi pozícióból
szembeállítja a vak és az igaz, ésszerű alapokat
kereső hitet. A permi püspök utal az ember felmagasztalására
irányuló érdem, mél-tóság követelményére
is: ,,... nem saját maga az, aki kitűnik, hanem maga az Isten dicsőíti
fel az ő szentjét".19
Az Isten szolgálatára feljogosító emberi érdem
a sztrigolnyikok szerint vi-szont nem isteni adomány. Az istenivel szembeállítják
az emberit, a természetfelettivel a ter-mészetit, a korlátozottal
a szabadot, a misztikussal az ésszerűt. Az emberi méltóság
elve náluk az emberi individualitás absztrakt állítása.
Filipposz szerzetes bizánci vallási-filozófiai műve,
a Dioptra, melyet a 14. században fordítottak le Rosztovban,
az anyagi elsőségét hangoz-tatja a szellemi fölött,
és az ember lelki életét, erkölcsi tulajdonságait
fiziológiai és külső tényezőkkel kapcsolatban
vizsgálja. Sokat idézik és másolják a későbbi
korokban.
A 15. században keletkezett és
az apokrif irodalomban ilyen tartalommal egyedülálló a ,,Laodiceai
levél". Fedor Kuricint, a filozófiai-grammatikai értekezés
fordítóját, vagy talán szerzőjét,
Klibanov az első humanistának nevezi20.
A több részből álló értekezés
a lelket is és az értelmet is a szabad választás
és döntés jogával ruházza föl: ,,a lélek
önmaga ura, gátja, (hogy ez a szabadság ne váljon
önkénnyé), a hit". Kuricin ideálja olyan vallás,
melyben nincs semmilyen közvetítő ember és Isten között.
A Laodiceai levél után
több értekezés következik, köztük az eretnek
eszméket tartal-mazó Írás az ismeretekről.
Az értekezés szerint a bűnbe esett emberiségnek megváltóként
nem Isten fia kell, hanem az ismeretek, a tudás. A tudással az
ember eljut Isten megisme-réséhez, és így az üdvözüléshez:
az ember ereje az értelemben van, hiszen az ember az ér-telem
által hasonul Istenhez. Az írás-ban továbbfejlődik
a Laodiceai levél-ben formálódó emberi szabad
akarat té-zise: ,,A bűnök miatt megteremtődtek az ismeretek,
minthogy Is-ten megalkotta és meg-áldotta az élő,
termékeny, szólni tudó, gondolkodó, halandó
... embert. És aztán megadta neki az ész szabadságát,
a halált és az életet helyezve szemei elé, kimondta
a független szabad akaratot az erényekhez vagy a gonoszsághoz
is ...".21 Itt a szerző nemcsak
a Teremtő bölcses-ségében, hanem a lélek és
az értelem szabad akaratá-val felruházott ember tulajdonságaiban
és erejében is gyönyörködik.
A 14-15. századi orosz gondolkodásban
és irodalomban az Istennel korántsem sza-kító ember
kerül a figyelem középpontjába, érzelmeivel,
személyes élményeivel, az ön-megvalósí-tás
és önjobbítás különböző útjaival,
az emberi szellem öntökéletesítésének
fon-tosságával. Kiemelkedik az ember mind az egyházi, mind
a világi gondolkodásban, iro-dalomban és a mű-vészetekben.
Ezeket a jegyeket főleg Lihacsov nyomán pre- vagy pro-to-reneszánsznak
szo-kás nevezni. Lihacsov a prereneszánsz és a reneszánsz
különbsé-gét abban határozza meg, hogy a fejlődés
különböző lépcsőfokát jelentik. A
pre-rene-szánsz a mozgalom kezdete, a rene-szánsz első
foka, mely még nem szabadult föl a vallás uralma alól.
A reneszánsz fölfedezte az embert, értelme és gondolati
önállóságának állításán
ke-resztül. A prereneszánsz korában pe-dig az ember egyénisége
az érzelmek szférájában je-lenik meg, s miszticizmussal
és irraciona-lizmussal párosul. Így a kereszténység
új tá-maszra lel a személyiség érzelmi élményeiben.
Lihacsov a pre-rene-szánszt és a proto-rene-szánszt is
megkülönbözteti egymástól: a proto-rene-szánsz
Itáliában a reneszánsz leg-korábbi megjelenése,
mely elvileg nem különbözik tőle.
A prereneszánsz pedig Orosz-országban magába foglalja a
reneszánsz egyes elemeit, de gyö-ke-re-sen különbözik
tőle vi-lágosan kifejeződő vallásos jellegével.22
Lihacsov a prereneszánsz emberközpontúság
gyökerét főként a hészükhaszták
moz-gal-mában látja, holott a hészükhaszmus Bizáncban
a hatalommal szövetkezve nyíltan szembe-szállt a humanista
irányzattal.
Ami viszont közelítette a hészükhasztákat
és szellemi ellenfeleiket, az az emberi sze-mélyi-ség kérdése.
Mind a humanizmus, mind a hészükhazmus válasz az új
eszmék ki-hívására, olyan válasz, melyet,
ha másképp is, a tudatos választásra képes
személyiség ad. Hisz mind a humanizmus, mind a hészükhazmus
ösztönözte az embert az állandó moz-gásra
és fejlődésre, azaz mintegy a végtelenbe irányította.
A hészükhazmus a lélek
megtisztítására irányuló pszichoszomatikus
elmélyüléssel egy morálisan steril ,,edénnyé"
változtatja az embert, aki aztán képes magába foglalni
az ,,élő Is-tent". Abból a szempontból, hogy
az embert a Szentlélek élő lakhelyének, ,,Isten
templomá-nak" tekintik, a középkori keresztény
gondolkodás két fő iránya, a racionaliz-mus és
a miszti-cizmus közelíteni látszik egymáshoz. De élesen
elválasztja őket egymástól, hogy mi az az is-teni
tartalom, amely megtölti az embert, mint ,,élő templomot".23
A ra-cionalizmus szerint az ember erejének forrása maga a gondolkodó
ember. Mind szellemi, mind erkölcsi erejének saját maga általi
fejlesztése során az ember tökéletesedésében
ha-sonul Istenhez. A miszticiz-mus szerint az ember azért az Isten élő
temploma, mert az önmegtartóztatás határán
leszáll hozzá az Isten, az isteni szellem és értelem.
Gyakran az eretnekmozgalmak racionalizmusát
és antropocentrizmusát is a prereneszánsz ismertetőjegyeihez
sorolják. Igaz, hogy ezek a mozgalmak az embert nem objektumnak te-kintik
az Egyház viszonylatában, hanem szubjektumnak, a hit és
az élet minden területén. Az egyház hierarchiájának,
dogmatikus tanításának racionalista kriti-káját
adják, de vallási fejte-getések és magyarázatok
burkában. Az eretnekmozgalmak va-lójában a középkor
tipikus ve-lejárói, noha vannak a protoreneszánszra utaló
emberköz-pontú vonásaik, és meglazították
a középkori dogmatikus világszemléletet.24
A 14-15. századi orosz kultúra
jellemző vonása az emberi individualizmus fejlődése.
Egyre több, a reneszánszra jellemzőnek tartott eszméről
és fogalomról derült ki, hogy már a 13. században
is létezett. Másrészt, ha elfogulatlanul tanulmányozzuk
a reneszánsz korát, lát-hatjuk, hogy tele van a középkori
szellem virágkorát jellemző elemekkel.25
A ,,humanitas" fo-galma pedig különböző mértékben
és más-más tartalommal végigkíséri
az emberiség törté-nelmi fejlődését
Konfuciusztól Cicerón át napjainkig, tehát reneszánsz
nélkül is létezik.26
A feudális kultúra keretein belül is ismeretesek fellendüléssel
járó pe-riódusok, melyekre jel-lemző az antik világ
iránti érdeklődés, a humanista etika elemeinek megjelenése,
a művészet rea-liz-musa, a személyiség témái,
az önálló lelki kutatások kísérle-tei
(Karoling-reneszánsz, Ottó-kori reneszánsz, provence-i
reneszánsz, Macedón rene-szánsz, Palaiologosz-reneszánsz).
Azonban egyik ilyen kultúra sem fejlődött reneszáns-szá.27
Oroszországban a Lihacsov által pre-reneszánsznak nevezett
14-15. századot sem követte reneszánsz, hanem formalizálódni
kez-dett, és a 16. században létrehozta azt a pompázatos
hivatalos stílust, mely híján volt az ere-deti alkotó
potenciának.
Mind a reneszánsz, mind a protoreneszánsz
egy térben és időben pontosan körülhatá-rolt
rendszer, melynek jelenségei specifikus értelmezést nyernek.
Fogalomzavarhoz ve-zethet N. I. Konrad és M. N. Tyihonravov szóhasználata
is, akik az idegen reneszánsz ki-fejezés helyett az ,,újjászületést"
használják az orosz kultúra adott időszakára.
A ,,rene-szánsz tendenciák" el-nevezés is egy univerzális
tolvajkulcsként lép föl a középkori iroda-lom-ban
minden jelentős gondolat feltárására. Minden eredetit
és emberit az érett közép-kori
kultúrában
annak
feltétel
nélkül
ellentmondó
dologként
értelmeznek,
mely
szakít ve-le,
s közvetlenül megelőzi a rene-szánszt.28
Ezt a kultúrát szokás prereneszánsznak nevezni.
A 14-15. századi Oroszország
jellegzetességei és új emberideálja, még
ha a rene-szánszra emlékeztetnek is, nem lépnek ki a középkor
kereteiből. Az emberhez való új vi-szonyulás spe-cifikus
vívmánya annak az orosz középkornak, mely képes
volt a megúju-lásra, de máshogy, mint Nyugat-Európa.
Ott, Huizinga szavaival a ,,középkor alkonyá-ról"
beszélhetünk, való-ban egy világi, individuális,
objektív, kifelé forduló emberfelfogás megjelenésével.
A közép-korban viszont ,, a tudatnak mind a két része
- a világ felé való és magának az embernek
bel-seje felé irányuló része - mintegy közös
fátyol alatt nyugodott", írja Burckhardt. ,,Az ember azonban
csak mint faj, nép, párt, testület, család vagy az
egyetemesnek valamely más alakjá-ban ismer magára".29
Oroszországban a megújulás, az új emberideál
szubjektív, ön-szemlé-lő-désre ösztönző,
mely az ortodox vallásban feloldódó kollektív úton,
a közös el-vont mo-dell-jében jön létre.30
Így az emberi személyiség interpre-tálásának
új ideálja nem a prereneszánszra utal, hanem az érett
orosz középkor virágkorát jelenti. Amíg a nyugati
rene-szánsz önálló sze-mé-lyisége a
tézis-antitézis többarcú virtuóz játékosa,
addig a 14-15. századi keresztény Ke-le-ten a személyiségnek
csak egy arca van, mely Istennel beszél.
Erzsébet Nagy
The human ideal in Russia in the High Middle Ages
The author wishes to find
out why interest in man became so important in the 14th and 15th
centuries, in the days of Tartar destruction and the rivalries of princes. The
importance of the human factor always increases in time of historical disasters,
so human personality comes into the foreground during times of social unequilibrium
and fragility of socio-politi-cal structures. This human personality expresses
itself in ideals, strives toward self-perfection and explains itself in religion
since it was Orthodoxy that helped concentrate the intellectual and spiritual
reserves of the vanquised. Thus the whole cultural and social life of the era
gets creative impulse from the Orthodox religion.
In the 14th and 15th
centuries, Russian thought and literature focused their attention on man, who
would not break with God, on his feelings, on his various ways to realize and
im-prove himself, and on the importance of the self-perfection of the human
spirit. This ideal can be observed in certain doctrines of rationalist free-thinkers
and religious sects with ideas of individual religiousness, the active role
of human personality and the requirement of high morality, as well as in hesychasm
with the moral imperative of conscious inner self-perfection, the joint service
of church and society and the harmony of active and worshipful life. This ideal
is expressed in the image of the secular personality, determined by the change
of social hierarchy and the dominance of the Orthodox Church.
Ecclesiastical and secular thinking, as well
as literature and the arts place outstanding em-phasis on man. After D. S. Lihachev,
these characteristics are called pre- or proto-Renais-sance. The author intends
to show that the concept of ,,humanitas" is present in various de-grees
and with different contents throughout the historical development of mankind.
Al-though reminiscent of the Renaissance, the characteristics and the new human
ideal of 14th and 15th century Russia still remain within
the limits of the Middle Ages. This novel atti-tude to man was a specific achievement
of the Russian Middle Ages, capable of renewal, but in ways different from Western
Europe. Subjective and inductive of self-contemplation, the re-newal, the new
human ideal in Russia emerged in the model of the common abstract, in a collective
way dissolving in the Orthodox religion. Thus the new ideal of interpreting
human personality does not point to pre-Renaissance, but rather means the flourishing
of High Middle Ages in Russia.